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FECHA DE ACTUALIZACIÓN: 2011/03/06
RESUMEN DE LA PREGUNTA
¿Acaso en el Corán se indicó el puente del sirât?
cuestión
En el Corán no podemos encontrar una palabra con el significado de “puente del sirât” y el vocablo “sirât” también existe sólo bajo el significado de sendero ¿Cuál es la causa de que la gente utiliza en demasía la palabra “puente del sirât” y que relación existe entre “sendero” y “puente del sirât”?
Un breve

Aunque en el Corán no existe la palabra “puente del sirât” pero en algunas narraciones se ha mencionado directamente este vocablo. Por ejemplo el Imâm As-Sâdiq (a.s.) en la interpretación del vocablo “mirsâd” (lugar de acecho), aleya 14 de la Sura Al-Faŷr [89], lo consideró un puente que cruza el Infierno.

Para aclarar la cuestión exponemos algunos asuntos respecto al vocablo “sirât”. Sirât significa sendero y el propósito del “sirât mustaqîm” (sendero recto) que aparece en algunas aleyas es la vía recta y el camino de la guía en este mundo, que en caso de que alguien se encuentre en este sendero, en la Otra vida también estará. Y si alguien se desvía , sus pasos tiemblan en la Otra vida también caerá.

El testigo de nuestras palabras es la narración que se transmitió del Imâm As-Sâdiq (a.s.), él dijo: “Sirât significa sendero de conocer a Dios, que está compuesto por dos senderos, un sendero en el mundo y un sendero también en la Otra vida. El sendero del mundo es el Imâm que obedecerlo es obligatorio, pero el sendero de la Otra vida es un puente colocado sobre el Infierno y aquél que en el mundo cruce en forma exacta por el sendero del mundo, es decir conozca a su Imâm y lo obedezca, en la Otra vida también cruzará fácilmente por el puente del la Otra vida. Y aquél que en el mundo no conozca a su Imâm, en la Otra vida también temblaran sus pasos y caerá en el Infierno”.

El significado de esta frase del Imâm es que estos dos caminos están mutuamente relacionados. Es decir, aquél que se encuentre dentro del sendero en el mundo, en la Otra vida cruzará fácilmente el puente del sirât sin caer en el Infierno. En realidad el puente del sirât expuesto en las narraciones, es la aparición de ese mismo puente del sirât en el mundo que se ha interpretado como Imâm y otros, y la gente está obligada a encontrarse en este sendero.

Entonces si en las narraciones indica el sirât que es una de las estaciones del día de la Resurrección con explicaciones tales como puente del sirât, puente del Infierno y otros es únicamente para familiarizar la mente de la gente con este asunto y para facilitar su entendimiento.

Respuestas detalladas

Como introducción habrá que decir que el vocablo sirât significa sendero, y cuando se describe con el vocablo mustaqîm (recto) significa “sendero recto”.

En el Corán también en algunas aleyas fue utilizado el vocablo “sirât mustaqîm” que a continuación las enlistamos:

1. «Dirígenos por la vía recta».[1]

2. «Dios es mi Señor y Señor vuestro. ¡Servidle, pues! Esto es una vía recta».[2]

3. «Quien se aferre a Dios será dirigido a una vía recta».[3]

4. «Ésta es la vía de tu Señor, recta. Hemos expuesto las aleyas a gente que se deja amonestar».[4]

En todas estas aleyas el propósito de sirât mustaqîm es la vía recta y el camino de la guía en este mundo, que si alguien en este mundo transita este camino, en la Otra vida también se encuentra en la vía recta y el sendero recto; es decir, en la Otra vida verá el resultado de sus buenos actos correctos en este mundo.

Es evidente que el propósito de sirât mustaqîm en el Generoso Corán en estas aleyas es realizar una serie de órdenes y mandatos luminosos Divinos tales como la mejor manera y el mejor método de vida de los seres humanos en este mundo, y realizar estas órdenes se iguala a transitar por un sendero recto que guía al ser humano.

Por ello es que en algunas narraciones, interpretaron a los Inmaculados Imâmes (a.s.) como sendero recto.[5]

El Imâm As-Sâdiq (a.s.) dijo: Sirât significa el sendero de conocer a Dios, que está compuesto por dos senderos, un sendero en el mundo y un sendero también en la Otra vida. El sendero del mundo es el Imâm que obedecerlo es obligatorio, pero el sendero de la Otra vida es un puente colocado sobre el Infierno y aquél que en el mundo cruce en forma exacta por el sendero del mundo, es decir conozca a su Imâm y lo obedezca, en la Otra vida también cruzará fácilmente por el puente del la Otra vida. Y aquél que en el mundo no conozca a su Imâm, en la Otra vida también temblaran sus pasos y caerá en el Infierno”.[6]

También este mismo Imâm (a.s.) en la interpretación de la aleya 14 de la Sura Al-Faŷr [89] dijo: «En verdad, tu Señor está siempre en acecho (mirsâd)» dijo: “Mirsâd es un puente en la vía que pasa por el Infierno y no lo cruzará aquel que deba el derecho de un oprimido”.[7]

Por supuesto, estas palabras del Imâm As-Sâdiq (a.s.) son algunos ejemplos dichos para “mirsâd” (como lugar de acecho); puesto que el lugar del acecho Divino no es exclusivo del día de la Resurrección ni del famoso puente del sirât, y Dios en este mismo mundo también se encuentra al acecho de los opresores.[8]

Por lo tanto el “puente del sirât” es una realidad que tanto en el Generoso Corán[9] como en las narraciones, fueron mencionadas sus características y especialidades.

El Imâm As-Sâdiq (a.s.) dijo: “Sobre el Infierno hay un puente que es más delgado que un cabello y más cortante que el filo de una espada”.[10]

El noble Profeta (s.a.w.) dijo: “Los pasos más firmes de los que cruzan el puente (del sirât) son los de aquellos que su amistad hacia mi Ahl Bayt (a.s.) sea mayor”.[11]

Un punto que debe ser atendido es que el puente del sirât es una de las estaciones del día de la Resurrección y en las narraciones fue recordado con diversas explicaciones, tales como: puente, sendero, puente del sirât, puente del Infierno y otros. Pero el propósito de todas estas narraciones es esta estación o parada, que fue explicada como puente para familiarizarlo en forma sencilla con la mente de la gente, no el que sea como un puente de los que vemos en este mundo, que tenga columnas y sea una vía que transite la gente, los animales o los vehículos. El propósito de puente del sirât en el Generoso Corán y las narraciones, es el camino, sendero, método y escuela. Explicado de otra manera, la gente deberá saber que esa escuela y ese camino que los hace llegar a la felicidad verdadera y eterna, es una escuela y un método con características y singularidades especiales. Es decir la religión de Dios Sublime (el verdadero Islam), y caminar sólo por este sendero es lo que provoca la salvación. Por otra parte descuidar el conocimiento verdadero, las singularidades y las delicadezas así como las exactitudes de este sendero, provoca el desvío de éste y caer en el sendero de la perdición.

Por lo tanto, la interpretación de puente del sirât que en las narraciones ha sido interpretado como más cortante que el filo de la “espada” y más delgado que un “cabello” es un camino muy exacto y calculado que Dios en este mismo mundo colocó el punto de su empiezo y principio, y la continuación de este camino está ligado a la Otra vida. Entonces aquellos que desean transitar fácilmente el sendero y el puente, deberán desde este momento y en este mismo mundo tener cuidado de encontrarse y no desviarse de este sendero.

Explicado en forma más exacta, el puente del sirât el día de la Resurrección es la aparición de ese mismo puente del sirât en el mundo que fue interpretado como Imâm y otros.



[1]– Sagrado Corán 1:5.

[2]– Sagrado Corán 3:51.

[3]– Sagrado Corán 3:101.

[4]– Sagrado Corán 6:126.

[5]Manâ’î ul-Ajbâr , p. 32.

[6]– Ídem; Mizân Al-Hikmah, t.5, p.346, art.“sirât“.

[7]Bihâr ul-Anwâr, t.8, p.66.

[8]Exegesis Nemunah, t.26, p.458.

[9]– Además de lo mencionado las aleyas 71 y 72 de la Sura Mariam (19): « Ninguno de vosotros dejará de llegarse a ella (el Infierno). Es una decisión irrevocable de tu Señor * Luego, salvaremos a quienes temieron a Dios, y abandonaremos en ella, arrodillados, a los impíos». Puede ser una indicación al puente del sirât. Para más información recurrir a: Exegesis Nemunah, t.13, pp.117-121.

[10]Mizân Al-Hikmah, t.5, p.346, art.“sirât“.

[11]Bihâr ul-Anwâr, t.8, p.69.

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